史威登堡神学著作

天堂与地狱 #88

88.由于不理解何为

88.由于不理解何为对应,就无法清楚知道灵界,或灵界进入自然界的流注,以及属灵层与属世层的关系,也无法清楚知道被称为灵魂的人之灵及其进入身体的运作,还有人死后的状态,故有必要解释何为对应及其性质。这也是为下文铺平道路。

属天的奥秘 #3708

3708.“你必向海

3708.“你必向海,向东突破”表示良善的无限延伸,“向北向南”表示真理的无限延伸-因而表示良善和真理的一切状态。这从“突破”、“海”或“西”、“东”、“北”和“南”的含义清楚可知:“突破”是指延伸,在此是指无限延伸,因为它论及主;“海”或“西”是指良善,不过这良善还是模糊的,因而仅处于初始阶段;“东”是指明亮或清晰、因而完善的良善;“北”是指仍笼罩在模糊中的真理;“南”是指沐浴在光中的真理。
在圣言中,许多经文都提到了“海”或“西”、“东、“北”、“南”。但由于迄今为止,没有人知道这些词都具有内义,和圣言中的其它事物一样;它们在内义上并非表示字义上的世俗事物,而是表示属灵和属天事物;在至高意义上则表示主自己的神性事物;因此,除了“西”、“东”、“北”、“南”仅仅是指这个世界的四个方位,朝这些方位“突破”是指增多外,人们还能知道什么呢?
而事实上,这些词并非表示这样的四个方位或任何人民的增多,而是表示良善和真理的状态和延伸,这一点从圣言,尤其先知书中提到它们的所有经文可以看出来。因为天堂居民完全不知道什么是西、东、北、南;那里的太阳,也就是主,不同于世界的太阳,世界的太阳会升起、落下,在最高点创造了中午,在最低点创造了黑夜。相反,天堂的太阳始终是显现的,不过是照着那些接受它的光之人的状态而显现的,因为它的光含有智慧和聪明在里面(参看1619-1632, 2776, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3339, 3341, 3485, 3636, 3643节)。因此,它照着每个人的智慧和聪明的状态而显现。对那些处于良善和真理的人来说,它显为热和光,不过是属天和属灵的热和光,如同我们的太阳在升起和中午时的样子;但对那些未处于良善和真理的人来说,这太阳看上去如同我们的太阳在落下和黑夜时的样子。由此可见,就圣言的内义而言,“东、南、西、北”表示良善和真理的状态。
要知道,圣言不仅以我们现在所说的四个方位来描述良善和真理的状态,还以一年四季,或四个状态,即春、夏、秋、冬,以及一天四个时辰或四个状态,即晨、午、暮、夜来描述。这是由于同样的原因;但当主题是良善和真理的延伸时,经上就用这四个方位来描述它。至于每个方位具体表示什么,这从圣言中提到它们的经文可以看出来。“东”表示主,以及来自主的爱与仁之良善,如前所示(101, 1250, 3249节);“南”表示沐浴在光中的真理(1458, 3195节)。
至于“西”和“北”在正面意义上表示什么,在反面意义上表示什么,这从以下经文可以看出来,以赛亚书:
不要害怕,因我与你同在;我必领你的种从东方来,又从西方招聚你。我要对北方说,交出来!对南方说,不要拘留!将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5-6)
这论及一个新的属灵教会,该教会在此被称为“雅各”和“以色列”。“领种从东方来”和“从西方招聚”表示那些处于良善的人;“对北方说,交出来!对南方说,不要拘留”表示那些处于真理的人。
诗篇:
愿耶和华的赎民说这话,就是祂从敌人手中所救赎的,从各地、从东、从西、从北、从海所招聚来的。他们在旷野,在孤寂的路上漂流,找不到可居住的城。(诗篇107:2-4)
这论及那些缺乏良善和真理的知识,或说不知道良善和真理的人。“从东、从西”表示那些缺乏良善知识的人,“从北、从海”表示那些缺乏真理知识的人。论到那些缺乏良善知识的人,经上说“他们在旷野漂流”;论到那些缺乏真理知识的人,经上说“他们在孤寂的路上漂流”;论到那些缺乏良善和真理这两者的知识之人,经上说:“他们找不到可住的城。”“城”表示构成真理的教义之物(参看402, 2449, 2943, 3216节);“住”论及良善(2268, 2451, 2712节)。
以赛亚书:
看哪,这些从远方来;看哪,这些从北方、从西方来;这些从希尼地来。(以赛亚书49:12)
“北方”表示那些在真理上处于模糊的人,“西方”表示那些在良善上处于模糊的人;经上之所以说他们“从远方来”,是因为他们远离主所发出的光。
阿摩司书:
看哪,日子将到,我必打发饥荒到地上。他们必飘流,从海到海,从北到东,往来奔跑,寻求耶和华的话,却寻不着。(阿摩司书8:11-12)
“饥荒”表示知识或认知的稀少和匮乏(1460, 3364节);“从海到海飘流”表示寻找有知识或认知的地方,“海”表示总体上的知识或认知(参看28, 2850节);“从北到东,往来奔跑”表示从那些处于模糊的知识或认知到那些处于光的知识或认知。显然,此处指的是知识或认知,因为经上说:“寻求耶和华的话,却寻不着。”
耶利米书:
你去向北方宣告这些话,说,耶和华说,背道的以色列啊,回来吧。我必不不向你们沉下脸来,因为我是怜悯的。当那些日子,犹大家必去往以色列家,他们从从北方之地一同来到我赐给你们的父为业之地。(耶利米书3:12, 18)
这论及来自外邦人的教会的恢复。“北方”表示那些没有真理的知识,却过着良善生活的人。显然,此处所指的,既不是北方,也不是北方之地,因为以色列已不复存在。
同一先知书:
那领以色列人从北方之地上来的永活的耶和华。(耶利米书16:15)
“北方”以同样的方式表示对真理的无知,或说没有真理的知识。
又:
看哪,我必将他们从北方之地领来,把他们从地极招集起来,在他们中间有瞎子、瘸子。(耶利米书31:8)
“北方之地”表示由于对真理的无知而对良善的无知;由于迦南地代表主的国度,由此也代表良善(参看3705节),迦南地境内的地方,如锡安和耶路撒冷,代表与真理结合的至内在的良善,所以远离那地的地方代表在良善和真理上的模糊;凡处于模糊的,都被称为“北方之地”,也被称为“地极”。
此外,由于与光一起从主流入的一切良善终止于人的模糊中,所以“北方”也被称为“会众”或“聚会”,如以赛亚书:
你心里曾说,我要升到诸天,我要高举我的宝座在神众星以上;我要坐在聚会的山上,在北方的极处。(以赛亚书14:13)
同一先知书:
门哪,应当哀号!城啊,应当呼喊!非利士啊,你们都熔化了!因为有烟从北方出来,会众中没有一个独自的人。(以赛亚书14:31)
诗篇:
耶和华本为大,在我们神的城中,在祂的圣山上,该受大赞美!全地的喜悦是在北面的锡安山,大君王的城。(诗篇48:1-2)
又:
天属你,地也属你;世界和其中所充满的,都为你所建立。北方和右手边为你所创造。(诗篇89:11-12)
此处“北方”表示那些离良善和真理之光更远的人;“右手”表示那些离它们更近的人。因为后者在主的右手边(参看1274, 1276节)。
撒迦利亚书:
撒迦利亚见有四辆车从两座铜山中间出来。套车的马有红的、黑的、白的和有斑点的,都是强壮的。天使说,这些是天的四风,是从全地之主面前出来的。所有黑马都往北方之地去;白马跟随其后;有斑点的马往南方之地去。他又呼叫我说,看哪,往北方之地去的,已在北方之地使我的灵平息。(撒迦利亚书6:1-8)
“从两座铜山中间出来的四辆车”表示良善的教义事物。“车”表示教义事物,这一点将在别处说明;而“山”表示爱(795, 1430, 2722节);因此“两座山”表示两种爱,即属天之爱,也就是对主之爱,和属灵之爱,也就是对邻之爱;“铜”表示属世层中源于这些爱的良善(425, 1551节);“马”表示理解力的事物,因而表示对良善的教义事物的理解(参看2760-2762, 3217节);“南方之地”表示那些拥有良善和真理的知识或认知的人(1458, 3195节);“北方之地”表示那些没有良善和真理的知识或认知,但却过着良善生活的人,如正直的外邦人,当一个新教会在他们中间建立时,经上就说神的灵“平息”。
耶利米书:
那将以色列家的种从北方之地和我赶他们到的各地带上来并领回来的耶和华,叫他们可以住在本地。(耶利米书23:8)
“从北方之地”表示从对良善和真理的无知的模糊。同一先知书:
铁,就是来自北方的铁,与铜,岂能被折断呢?(耶利米书15:12)
“铁”表示属世真理(425, 426节),“铜”表示属世良善(425, 1551节)。经上说,这些来自“北方”,是因为它们来自属世层;相对于其它层级,属世层处于模糊之中,充当其它层级的末端或外在界限。该预言并非表示铁和铜来自北方,这是显而易见的,无需解释;因为如果意思真的是铁和铜来自北方,那么这段经文有什么神性?事实上,它与前后文有什么联系?
马太福音:
我告诉你们,从东从西,将有许多人来,与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11; 路加福音13:29)
“从东从西,将有许多人”表示那些拥有知识或认知,并过着良善生活的人,以及那些处于模糊和无知的人,因而表示教会之内的人和教会之外的人。前面已经说明,“东”和“西”表示表示良善的状态。“与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席”表示与主同在(参看3305e节)。先知书以同样的方式论及从东、从西而来,将要与主同在祂的国度或教会里的人;如以赛亚书:
我必领你的种从东方来,又从西方招聚你。(以赛亚书43:5)
同一先知书:
他们从西方必敬畏耶和华的名,从东方必敬畏祂的荣耀。(以赛亚书59:19)
又:
他们从日出之地到日落之处都知道除了我以外,没有别的;我是耶和华,再没有别的了。(以赛亚书45:6)
又:
我要从北方兴起一人,他就来;他必从日出之地求告我的名。(以赛亚书41:25)
此外,东、西、南、北的这种含义可从以下方面清楚看出来:帐幕的构造;以色列的安营和起行;对迦南地的描述;对新殿、新耶路撒冷和新地的描述。帐幕的构造:其中的一切事物都是照四个方位来排列的(出埃及记38章);如在东面和西面是什么,在南面和北面是什么(出埃及记26:18, 20, 22, 27; 27:9, 12-13);对着桌子的灯台要安在帐幕朝南的一面,但桌子要安在北面(出埃及记26:35; 40:22)。
以色列人的安营和起行:他们的安营和起行也取决于四个方位。也就是说,他们要对着帐幕的四围安营,犹大、以萨迦和西布伦支派在东边;流便、西缅、迦得支派在南边;以法莲、玛拿西、便雅悯支派在西边;但、亚设、拿弗他利在北边(民数记2:1-34)。此外,论到利未人:革顺二族在西边;哥辖诸族在南边;米拉利二族在北边;因此,摩西、亚伦和亚伦的儿子要在帐幕前东边(民数记3:23-38)。在主国度中照着良善和真理的状态而存在的天堂秩序以这种方式被代表。吹出大声的时候,南边安的营要起行(民数记10:6);甚至他们怎样安营,就怎样起行(民数记2:34)。
对迦南地的描述:摩西首先描述了它四围的边界,即在南边、西边、北边和东边的边界(民数记34:2-12);当地通过拈阄分给各支派时,又再次描述了它们(约书亚记15-19章)。由此,也由于住在迦南地的上古之人,迦南地所有的地方都照着它们的位置、距离和四方边界而成为代表和象征或有意义的符号(1607, 1866节)。
对新殿、新耶路撒冷和新地的描述:以西结也照着四个方位来描述它们。例如,城的建造就是从南边开始的;当论述城门的建造时,他说,城门面向东、北、南(以西结书40:2, 6, 19, 20-46);他论到殿的尺寸,它的门向北、向南(以西结书41:11);而外院向北、东、南、西(以西结书42:1, 4, 11, 16-19);他还说,耶和华以色列神的荣耀从东路进入(以西结书43:1, 2, 4);外院的门(以西结书44:1, 2, 4; 46:1, 9, 10, 19, 20);圣地的边界(以西结书47章),北界(以西结书47:15-17),东界(以西结书47:18),南界(以西结书47:19),西界(以西结书47:20);各支派按方位所得的地业(以西结书48章);圣耶路撒冷在东、北、南、西的城门(启示录21:13)。由此很明显地看出,就内义而言,圣物或圣物的代表照之排列的世界的四个方位并非表示这四个方位,而是表示主国度中的良善和真理的状态。
在反面意义上,“北”和“西”表示虚假和邪恶,这一点从以下经文可以看出来。耶利米书:
耶和华的话第二次临到我说,你看见什么?我说,我看见一个敞开的锅,面向北。耶和华对我说,必有灾祸向北方打开,临到这地所有的居民。耶和华说,看哪,我要召北方列国的众宗族;他们要来。(耶利米书1:13-15)
同一先知书:
应当向锡安竖立大旗,要聚集,不要迟延;因我必从北方带来灾祸和大毁灭。(耶利米书4:6)
又:
看哪,有风声传来,有大骚动从北方之地而来,要使犹大城邑变为荒废。(耶利米书10:22)
又:
在提哥亚吹角,因为有灾祸与大毁灭从北方张望。看哪!有一种民从北方之地而来,并有一大民族被激动,从地极来到。(耶利米书6:1, 22)
又:
我就从耶和华的手中接了这杯,给所有民族喝;就是耶路撒冷和犹大的城邑,并耶路撒冷的君王,又有埃及王法老,并西方所有群众,阿拉伯的诸王,住旷野的西方诸王,北方远近的诸王。(耶利米书25:17-20, 24, 26)
又:
快跑的不能逃避,勇士不能逃脱;他们在北方幼发拉底河边绊跌仆倒。这像江河涨发的是谁呢?埃及像江河涨发,因他说,我要涨发遮盖这地,我要毁灭城邑和其中的居民。但这是主万军之耶和华的日子,是报仇的日子,因为主万军耶和华在北方之地的幼发拉底河边有献祭的事。埃及是肥美的母牛犊,但出于北方的毁灭来到了!埃及的女儿蒙羞,必交在北方人的手中。(耶利米书46:6-8, 10, 20, 24)
又:
耶和华如此说,看哪,有水从北方涨起,成为涨溢的溪河,要涨过遍地和其中所有的,并城和其中所住的。(耶利米书47:2)
又:
耶和华论巴比伦所说的话。因有一民族从北方上来攻击她,使她的地荒凉,无人居住。(耶利米书50:3)
又:
因为,看哪!我必从北方之地激动一群大民族上来攻击巴比伦;他们要摆阵攻击她;她必从那里被攻取。看哪,有一种民从北方而来,并有一大民族和许多君王被激动,从地极来到。(耶利米书50:9, 41)
又:
那时,天地和其中所有的,必因巴比伦欢唱;因为行毁灭的要从北方来到她那里。(耶利米书51:48)
以西结书:
对歌革说,你必从你的地方,从北方的极处,与许多人民一起而来;你必上来攻击我的民以色列,如密云遮盖那地。(以西结书38:14-16)
又:
看哪,首领歌革啊,我要跟你作对;我必使你转过来,把你分成六个,使你从北方的极处上来,领你到以色列的山上。你们都必倒在以色列的山上;你必倒在田野的地面上。(以西结书39:1-2, 4-5)
撒迦利亚书:
耶和华说,唉!你们要从北方之地逃走;因我要分散你们,犹如天的四风。唉!与巴比伦的女儿同住的锡安哪,逃脱吧!(撒迦利亚书2:6-7)
从所有这些经文明显可知“北”在反面意义上表示什么,即表示产生邪恶的虚假,或来自邪恶的虚假。产生邪恶的虚假来源于基于属于属世人的记忆知识或事实知识而针对并反对神性事物的推理,故被称为“从埃及出来的北方之民”,“埃及”表示这种记忆知识或事实知识(参看1164, 1165, 2588e节)。而来自邪恶的虚假来源于表面神圣、内在亵渎的外在敬拜,故被称为“出于巴比伦的北方之族”。“巴比伦”表示外在敬拜(参看1182, 1283, 1295, 1304, 1306-1308, 1321, 1322, 1326节),也正是巴比伦造成荒废(1327节)。这两种虚假,即产生邪恶的虚假和来自邪恶的虚假,都论及歌革,说是从歌革出来的,因为“歌革”表示由缺乏内在的外在构成的敬拜,也就是偶像崇拜,就是犹太人在任何时候的那种敬拜。“歌革”就表示这种敬拜(参看1151节)。
从属世人所住的这种模糊中要么产生真理,要么产生虚假。当人允许自己通过圣言从主被光照时,他的模糊就会变成光明,因为内在途径被打开了,因而流注和联系从主经由天堂发生。但当他不允许自己通过圣言从主被光照,而是被自己的聪明光照时,他的模糊就会变成黑暗,从而变成虚假,因为内在途径被关闭了,流注和联系不再经由天堂从主发生,除了使他能通过基于邪恶和虚假思考和说话而表面上看似一个人的那种之外。这就是为何对前者,即那些允许自己被光照的人来说,“北方”表示真理;而对后者,即那些不允许的人来说,“北方”表示虚假。因为前者从模糊中上升,也就是被提升到光中;而后者从模糊中下降,也就是远离光。因此,前者被带到南方,而后者被带到塔耳塔罗斯(注:塔耳塔罗斯是地狱的代名词)。
“北”表示虚假之黑暗,“南”表示真理之光,这一点明显可见于但以理书,也就是描述公绵羊和公山羊,以及南方王和北方王的地方。关于公绵羊和公山羊,经上说:
我见那公绵羊用角往西、往北、往南用角抵触,兽在他面前都站立不住。有一只公山羊从西而来,遍行地面;四角之中,有一角长出一个小角,向南、向东、向荣美之地,渐渐成为强大。(但以理书8:4-5, 9)
关于南方王和北方王(“南方王”表示那些拥有真理的知识或认知的人,“北方王”表示那些处于虚假的人),经上说:
过些年后,他们必结盟,南方王的女儿必到北方王这里来缔结公平条约;但她的手臂不得力。但从她的根必另生一枝立起来,进入北方王的保障,而且得胜,将掠物带到埃及。南方的王必进入这国,出来与北方王争战。北方王必回来摆列大军,比先前的更庞大。必有许多人站立起来攻击南方王。北方王必来围攻城邑,毁灭许多事物。南方王也必以极大的军兵去作战,却站立不住,因为他们设计谋害南方王。后来,他必返回,却不如前一次。惟独认识神的子民必刚强。到末了,南方王要与他交战;北方王必用战车、马兵,势如暴风来攻击他。许多人必进入那荣美之地。但从东方和北方来的消息必使他惊惶;他必大怒出去;然而到了他的结局,必无人帮助他。(但以理书11章)
“南方王”表示那些处于真理之光的人,“北方王”表示那些一开始处于阴影,后来处于虚假之黑暗的人,这一点可从那一章的一切细节看出来。因此,这几节经文描述了教会的状态和它逐渐败坏的方式。这两种人被称为“南方王”和“北方王”,是因为“王”在圣言的内义上表示真理,在反面意义上表示虚假(1672, 2015, 2069节);而“国”表示属于真理的事物,在反面意义上表示属于虚假的事物(1672, 2547节)。

属天的奥秘 #10129

10129.“坛就成

10129.“坛就成为至圣”表属天国度,就是主在爱之良善中同在的地方。这从“坛”和“至圣”的含义清楚可知:“坛”是指神性良善方面的主的一个代表(参看9388, 9389, 9714, 9964节),在此是指天堂和教会里的神性良善方面的(10123节);“至圣”是指属天良善,或来自主的爱之良善。之所以此处“坛”表示属天国度,“至圣”表示那里的良善,是因为在属天国度所接受的良善是来自主并回献给主的爱之良善,也就是属天良善。天堂分为两个国度,即属天国度和属灵国度。属天国度接受来自主并回献给主的爱之良善,而属灵国度从主接受对邻之仁的良善(参看9277节所提到的地方,以及9680, 10068节的阐述)。
  “祭坛”代表属天国度,或也可说,代表主在爱之良善中同在的地方;“帷帐外的会幕”代表属灵国度,或也可说,代表主在对邻之仁的良善中同在的地方。属灵国度的良善,或属灵良善被称为“圣”;但属天国度,或属天良善被称为“至圣”。属天良善,也就是从主获得并回献给主的爱之良善之所以被称为“至圣”,是因为该良善是主直接流入众天堂所经由的渠道;但属灵良善,也就是对邻之仁的良善则是主通过属天良善间接流入所经由的渠道(9473, 9683, 9873, 9992, 10005节)。之所以说“流入”,是因为主在众天堂之上,从那里流入(10106节);然而,祂仍作为一而存在于众天堂里面。
  “至圣”表示属天良善,就是从主获得并回献给主的爱之良善,这一点从圣言中提到“至圣”的经文明显看出来,如在摩西五经:
  这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开。又要把施恩座安在至圣所内的法柜上。(出埃及记26:33, 34)
  由此明显可知,“圣所”指的是帷帐之外的帐幕的一部分,“至圣所”指的是帷帐之内的一部分。帷帐之外的帐幕或居所代表主的属灵国度,或中间天堂;帷帐之内的帐幕或居所代表主的属天国度(参看9457, 9481, 9485, 10001, 10025节)。帷帐之内的帐幕的那部分被称为“至圣所”(利未记16:33)。由于含有法版在里面的柜子和它上面的施恩座代表至内层天堂,就是属天良善掌权的地方,所以帐幕的至内在部分,就是约柜所在之地,也被称为“至圣所”(列王纪上6:16; 8:6)。
  饼和素祭因表示从主获得并回献给主的爱之良善,也就是属天良善,故在摩西五经中也被称为“至圣的”:
  这脸饼(或陈设饼)是要给亚伦和他子孙在圣处吃的,因为在献给耶和华的火祭中,这是至圣的。(利未记24:9)
  “脸饼(或陈设饼)”表示属天良善(参看9545节)。又:
  素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙;这是献与耶和华的火祭中为至圣的。(利未记2:3, 10)
  由无酵饼、无酵糕饼,以及调油的无酵薄饼构成的“素祭”表示属天良善,或爱之良善(参看4581, 9992, 10079节);“献与耶和华的火祭”表示神性之爱(参看10055节)。
  民数记:
  一切的素祭、赎罪祭、赎愆祭,都为献与耶和华的至圣之物,要归给亚伦和他的子孙。(民数记18:9)
  这类素祭之所以被称为“至圣之物”,是因为这些祭物表示从邪恶中洁净,从邪恶中的一切洁净都在纯真之良善的状态下实现的;这良善也是属天良善。这解释了为何赎罪祭和罪愆祭献上的是母羔羊或公羔羊,或公绵羊,或小公牛,或斑鸠,这从利未记第4章和第5章清楚看出来;这些动物表示这种良善。这种良善由“羔羊”(参看3519, 3994, 7840节),“公绵羊”(参看10042节),“小公牛”(参看9391节)来表示;它由“斑鸠”来表示,这从圣言中提到这种鸟的地方明显看出来。从邪恶中洁净和重生在纯真的状态下实现(参看10021节)。因此,这些祭物在利未记(6:17; 7:6; 10:17; 14:13)中也被称为“至圣的”。
  利未记:
  素祭要在坛旁吃,因为这是至圣的。(利未记10:12)
  前面说明,燔祭坛代表爱之良善方面的主,以及天使和世人的接受。因此,论到燔祭坛,摩西五经如此记着说:
  你要用这膏油抹燔祭坛和坛的一切器具,洗濯盆和盆座。要使它们成圣,使它们成为至圣,凡触着它们的都成为圣。(出埃及记30:29)
  香,其中一点要放在会幕内法柜前,也被称为“至圣”(出埃及记30:36),因为它表示在末后和最低事物中的属天良善,还表示从这良善发出的事物(9475节)。以西结书:
  这是殿的律法:在山顶上,殿四围的界限都是至圣的。(以西结书43:12)
  殿与它周围的界限之所以都被称为“至圣”,是因为“神的殿或家”表示属天国度,在至高意义上表示爱之良善方面的主(3720节)。这就是为何经上还说“在山顶上”,因为“山顶”具有同样的含义(6435, 9422, 9434节)。
  但以理书:
  为人民和圣城,已经定了七十个七,要封住异象和预言,并膏至圣者。(但以理书9:24)
  这论及主的降临,唯独主是耶和华的受膏者,唯独祂是圣者,就其人身而言,祂也是神性之爱的神性良善,因而是“至圣者”。就其神性人身而言,唯独主是耶和华的受膏者(参看9954节);唯独祂是圣者(9229节);祂是神性之爱的神性良善(参看9199e节所提到的地方)。
  之所以属天良善是“至圣的”,而属灵良善是“圣的”,是因为属天良善是至内在的良善,因而也是至内层天堂的良善;而属灵良善是从这属天良善发出的良善,因而是中间天堂的良善。这良善在它含有属天良善在里面的程度内而为良善,从而是圣的;因为属天良善流入属灵良善,孕育它,生出它,如同父亲生出自己的孩子。“属天良善”是指从主获得并回献给主的爱之良善,“属灵良善”是指从主获得的对邻之仁的良善。
  从主获得的对主之爱的良善是“至圣的”,因为主通过它将自己直接与其他人结合。但对邻之仁的良善是“圣的”,因为主通过它将自己间接相结合;祂在这良善含有从主获得的爱之良善在里面的程度内将自己相结合。
  从主获得的对主之爱的良善存在于一切真正的仁之良善里面,也存在于一切真正的信之良善里面;因为这种良善从主流入。没有人能凭自己的力量爱邻舍,并出于爱而向他行善,只能靠主;没有人能凭自己的力量信神,只能靠主。因此,当承认主并爱邻时,主就存在于对邻之爱里面,无论此人如何没有意识到这一点。这也是主在马太福音中的这些话所表示的:
  义人就回答祂说,主啊,我们什么时候见你饿了给你吃,渴了给你喝?又什么时候见你病了,或是在监里,来看你呢?王要回答他们说,我实在告诉你们,这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了。(马太福音25:37-40)
  由此明显可知,主在仁之良善里面,事实上就是这良善,即便那些处于这良善的人并没有意识这一点。“弟兄”在最近似的意义(内在历史意义)上表示那些处于仁之良善的人;就从人抽象出来的意义而言,主的“弟兄”是指在其一切形式中的仁之良善本身(参看5063-5071节)。
  

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